Денница, в славянской мифологии образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому её ревнует солнце (мотив «небесной свадьбы», характерный и для балтийской мифологии). См. также Вечорка. Сербская песня говорит о молитве, обращенной к деннице; рано вставала девица И даницу вjepнy моли: «О данице, о сестрице! Подаj мене свjетлость твоjу. Да наресим младост моjу»
В одном из русских заговоров читаем: «встахом заутра и помолихсе Господу Богу и деннице» . Существовала легенда о любви Месяца к Деннице, которая не позабыта в народных сказаниях. Вот свидетельство белорусской песни: Перебор-Мисячек, перебор! Всех зирочек перебрал, Одну себе зирочку сподобал: Хоч она и маленька, Да ясненька, Меж всех зирочек значненька
Додола, в южнославянской мифологии женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Додола, дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (букв. «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) - и латыш. - «погромыхивает громом». Очевидно, имя Д. и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца: [др.-инд. (об Индре), греч. (о потрясаемом в бою оружии), др.-исл. dyja, «трясти» (о волосах громовержца Тора); ср. отчасти сходное удвоение в хетт. tethai, «греметь» (о громе)]. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Додола первоначально - жена громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Д. объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Додола).
Желя, Жля - в славянской мифологии - богиня печали, вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины-Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары. Из "Слова некоего кристолюбца" узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания". Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века, Неплах ("Хроника Неплахи"), упоминает идола Zelu. Академик Рыбаков сопоставляет этого Зелу с Желей из "Слова о Полку Игореве". Однако такого же бога находим в немецком переводе "Хроники Дилимила" XIV века: "Зелу был их бог" (имеются ввиду князья чехов).
Вацлав Гаек из Либочан в "Чешской хронике" (1541 г.) говорит: "734 г. ... статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти. 735 г. Либуша... свершив своим богам жертвоприношение в храме Зелу, узнала о своем смертном часе... Была она погребена... облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые муж Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой — две серебряные монеты, одну — проводнику, другую - перевозчику Харону" Желя, жаление - это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. В "Слове святого Дионисия о жалеющих" сказано: "Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит". У славян-вятичей жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа. Подобный обряд мог соотноситься с почитанием богини Жели или бога Зелу/Жела.
Богиня Желя
Желя богиня Желя (Жля, Зелу) - славянская Богиня плача, тоски, горя и печали. Зачастую упоминается вместе с богиней Карной (Кариной), которая считается её сестрой. Современная мифология предполагает, что матерью и отцом старшей сестры Карны и младшей сестры Жели являются Мара и Кощей. Об этих богинях есть упоминания даже в произведении «Слова о полку Игореве», что говорит об их значительной роли в верованиях славян: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли», «...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом. Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом». Имя богини Карны, произошло от слова «карити», что можно перевести как "оплакивать". Многие исследователи, в том числе и Борис Рыбаков, утверждают, что никаких сомнений в существовании Жели и её сестры в верованиях наших предков, просто не существует. Помимо «Слова о полку Игореве», упоминания о Желе встречаются и в других источниках. Неплах - чешский хронист, который жил в 14 веке, в своих записях упоминает славянскую богиню Zela, которая по созвучию и своему характеру напоминает богиню Желю и, скорее всего, ей и является. От имени богини Жели произошли такие слова, как: "жалеть" (скорбить по умершим), а также "жальник", т.е. могила. Отсюда можно сделать вывод, что Желя была тесно связана с погребальными обрядами и была одной из Богинь, наравне с Марой, которая относилась к божествам смерти. Желя - богиня, которая оплакивает умерших и помогает им на том свете. Желя сопровождает траурную процессию к погребальному костру или месту захоронения. Легенды, а также некоторые люди, рассказывают, что голос, вернее плач Жели, можно услышать меж других голосов плачущих по умершему. Если прислушаться, то можно услышать ещё один плач, более тихий, но всё же различимый и отличающийся от других голосов. Это означает, что пришла Желя оплакать потерю людей и помочь душе умершего человека. Желя покровительствует проведению тризны и погребальных обрядов. Она присутствует во время погребального ритуала (или сожжения), встречает душу умершего в ином мире и помогает ему выбрать путь, которым он пойдёт после земной жизни. Желя считается и вестницей, которая может принести из мира мёртвых важные вести, предупредить живых об угрожающих им опасностях. Желя живёт между двух миров и для душ, которые покинули физические тела, является связующим звеном. Она представляет сразу два мира и потому её образ очень интересен, но до конца ещё не изучен. Желя - добрая Богиня, которая играет большую роль в жизни и смерти каждого человека.
Жива - в славянской мифологии - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. Как и старопольская богиня жизни Zywye (по Я. Длугошу, польскому хронисту 15 в.), чьё имя родственно имени Жива, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти
ива Богиня Весны
Богиня весны Жива Жива, Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива - это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Живу чествуют и прославляют весной, когда начинает расцветать природа, сады, огороды и поля, появляется первая зелень, листочки, цветы. Считается что именно весной можно увидеть богиню Живу и её прислужниц Живиц. Они летят над землёй и там, где они пролетели, зелень начинает расцветать ещё пуще. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только - сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи. В одной из древних польских хроник, где рассказывалось о верованиях славян, говорится о капище Живы. Там говорится, что капище было построено на горе и названо Живец. С первыми днями мая здесь собирались люди, приносили жертвы и подношения богине весны, которую считали самим источником жизни. Причём приносить жертву доставалось тому, кто первый увидел ласточку, аиста или первым услышал кукушку. Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти. Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весна – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.
Заря-Зареница - упоминаемая в русских заговорах антропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки. Сестра Купальницы, Полудницы и Вечерки. Наиболее известный из заговоров на Заряницу против бессонницы.
Заря заряница, красная девица, возьми бессонницу, безугомонницу, а дай мне сон - угомон Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.
В заговорах, которые обыкновенно произносятся на восток - при восходе солнца, ее называют красною девицею: «Зоря-Зоряница, красная девица, полунощница» (т. е. рано пробуждающаяся, предшествующая дневному рассвету). Подобно богине-Солнцу, она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу , и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтоб она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи; так верили, что богиня Заря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Крестьяне выставляют семена (хлеб, назначенный для посева) на три утренние зори, чтобы они дали хороший урожай . Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы, миф знает двух божественных сестер - Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе. В Каринтии утреннюю зорю называют дъжница - слово, тождественное с именем звезды денницы или утренницы и родственное с древним названием солнца Дажьбогом (от dah - гореть). В сербских песнях звезда Денница слывет сестрою Солнца, как у нас Зоря; в областных наречиях деннице дают название зарница (в малорос. зоря означает вообще звезду), а у литовцев она носит имя Auszrine (= прилагательное «утренняя», заставляющее предполагать при себе существительное «звезда») - одного происхождения с санскр. Ushas (зоря, бессмертная и блаженная дочь неба), греч. Т-kix; и латин. Aurora , от ush - гореть, светить, блистать . Итак, названия зари образовались от тех же корней, от которых произошли слова, означающие день и утро. Немцы говорят: der Morgen tagt (tagen) - рассветать: сравни санскр. ahan - день и ahana - заря.
В гимнах Вед и в мифических сказаниях греков Заря изображается то матерью, то сестрою, то супругою или возлюбленною Солнца. Матерью она представлялась потому, что всегда предшествует восходу солнца, выводит его вслед за собою и таким образом как бы рождает его каждое утро. По исследованиям Макса Мюллера, простое, естественное явление, что при восходе солнца заря гаснет, скрывается, - на метафорическом языке ариев превращалось в поэтическое сказание: прекрасная дева Заря бежит от восходящего Солнца и умирает от лучезарных объятий и жаркого дыхания этого пламенного любовника. Так юная Дафна убегает от влюбленного Аполлона и умирает в его объятиях, т. е. лучах, ибо в числе других уподоблений лучи солнечные назывались также золотыми руками. Тот же смысл заключается и в следующих метафорических выражениях: «солнце опрокинуло колесницу зори», «стыдливая зоря скрывает свое лице при виде обнаженного супруга - Солнца». Ярко сияющее солнце казалось обнаженным, в противоположность другой метафоре, которая о солнце, закрытом темными облаками, говорила, как о божестве, накинувшем на себя одежды (облачение, покрывало). Покинутое Утренней Зарею, одинокое Солнце совершало свое шествие по небу, напрасно отыскивая свою подругу, и только приближаясь к пределам своей дневной жизни, готовое погаснуть (= умереть) на западе, оно снова, на краткие мгновения, обретало Зарю, блиставшую дивной красотою в вечернем сумраке .
Карачун, Корочун, в славянской мифологии название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника (древнерус. корочунъ, словац. Kracun, «рождество», болг. крачунец, «рождественский день»), а также злой дух (белорус. корочун, «внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь», рус. карачун, «смерть», «гибель», «злой дух»). Этимология слова неясна; предполагалось заимствование из лат. quartum jejunium, «большой, четвёртый пост» (ср. лат. источник слова коляда); образование от глагола со значением «шагать» (сербохорв. крачати и т. п.) - «шагающий день», отсюда «переходный день, день солнцеворота»; заимствование из алб. kёrcum, «пень», «обрубок дерева»: рождественское полено, ср. Бадняк.
Карина, Карна - славянская богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой. Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца...». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.
Богиня Карна
Славянская богиня Карна Карна, наряду с богиней Желей - богиня печали, скорби, грусти. Вместе с Желей, которая считается её младшей сестрой, Карна или Карина, относится к погребальным ритуалам и является богиней Нави, которая встречает умерших и помогает им после смерти. В древности Карна считалась богиней загробного мира. Сейчас принято считать, что это богиня скорби, печали и так далее, но, вероятнее всего, эти качества только лишь сопутствующие её основной сущности. Карна является именно богиней мира загробного, мира Нави и встречает умерших людей вместе со своей сестрой, подобно всем известным нам Валькириям. Плачь, грусть и печаль же лишь сторонние признаки, которые зачастую являются неотъемлемым атрибутом посмертных церемоний. С именем богини Карны, связывают такие слова как «кара» и «скорбь». Имя богини Карны, произошло от слова «карити», что можно перевести как "оплакивать". Кроме того, выдвигаются предположения, что от имени этой богини происходят и такие термины, как «инкарнация» и «реинкарнация». Отцом и матерью двух богинь печали и скорби называют Чернобога и Морану. Пищей, которая предлагается Карне, является Кутья - неотъемлемое блюдо наших предков на похоронах, поминках и праздниках, посвящённых предкам. Считается, что без Жели и Карны не проходит ни один похоронный и заупокойный обряд, также они всегда сопровождают похоронную процессию. Стоит сказать, что Карна относится к тем божествам, в историческом существовании которых нет никакого сомнения. Имена двух божеств славянского пантеона фигурируют даже в одном из самых известных эпосов «Слово о полку Игореве» - «За нимъ кликну Карна и Жля, поскочи по Руской земли, смагу мычючи въ пламянѣ розѣ (По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога)», «...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом. Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом». Интересно знать, что богиня по имени Карна, существовала не только в славянской, но и в других культурах. Так например, Карна (лат. Carna) в древнем Риме почиталась, как покровительница важных органов человеческого тела. Само имя Carna происходило от слова caro - мясо. Овидий также связывал эту богиню с Кордеей. У римской Карны существовал даже собственный храм/святилище, который находился на Целиевом холме в Риме. В индийском эпосе Махабхарата Карна - один из центральных героев, сильнейший витязь, который воплощал собой вершину чести и доблести.
Квасура, Квасир - в славянской мифологии - Дух хмельной браги, бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью). Почетание Квасуры восходит еще к временам праславянским, поскольку "сур" - близко к божеству солнца "Сурья", квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце. Само русское слово "сырой", в смысле "пропитанный влагой", и эпитет важнейшей славянской космогонической всепорождающей сущности Мать-Сыра Земля может указывать на древнейшие пеласгийские и протославянские корни этого божества. В древнеиндийской традиции Сурой назывался священный напиток, и в тоже время древние индусы использовали слово "сура" как синоним слова "бог", в отличие от слова "ассур" - "не бог". Квасуру, вероятно, чествуют 14 июля, и в честь него разыгрывают скоморошину "Вавила и скоморохи".
Китоврас - бог мудрости и смелости, покровитель князей и дружины. Представлялся в образе получеловека-полуконя. На Руси были очень популярны легенды о Китоврасе.
Коляда - в славянской мифологии - противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Возможно, Коляда - сын Даждьбога, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога. Чествование Коляды начиналось еще 20 декабря - Большой Овсень. Колядования продолжались с 21 декабря по 1 января.
Коляда - Коледа (от лат. Calendae), в славянской мифологии воплощение новогоднего цикла и мифологическое существо, сходное с Авсенем . Бог праздничный ("О идолах Владимировых" ). "Шестый (идол) Коляда, ежу же праздникъ прескверный бяше дeкaвpiя 24" .
Кострома - в славянской мифологии дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках. В русской культурной традиции Кострома — сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия. Он известен также украинцам, у которых именуется Кострубом или Кострубонькой. В календарной обрядности Кострома выступает как главный персонаж ритуалов троицко-купальского цикла. И русское, и украинское имя восходят к слову «костра» («костерь», «кострика»), которое в восточнославянских диалектах означает «остатки культурных растений после их обработки», «жесткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части». Обряды с Костромой, приуроченные к некоторым значимым датам весенне-летнего периода, были известны во Владимирской, Костромской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях. Обычно обрядовое действо совершалось в конце все-святской недели — в воскресенье, называемое в разных местных традициях «русальным», «петровским», «всесвятским заговеньем», — или в петровское заговенье; реже он приурочивался к Троице или Духову дню. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала, что соотносится со значением имени персонажа, или обряжения человека. В последнем случае Кострому чаще всего изображала девушка или молодая женщина, которую выбирали участники обряда, иногда — парень, ряженный молодой девушкой. Особенностью облика Костромы являлось белое, с головы до ног, одеяние, а атрибутом персонажа была зеленая ветвь дуба. Антропоморфное чучело из обмолоченного ржаного снопа или просто из соломы изготавливали в основном девушки и молодки, иногда — при участии парней. В Саратовской губернии в некоторых местах для создания основы чучела использовали донце от прядильного гребня. На чучело надевали женскую рубаху, пояс, платок, башмаки; в костромской традиции его облачали в нарядный сарафан молодицы, недавно вышедшей замуж. В Муромском уезде Владимирской губернии чучело одевали в костюм молодого мужчины. Xapaктepнoй особенностью наряда Костромы, изображаемого как человеком, так и куклой, было украшение его зеленью и цветами. Изготовление чучела Костромы сопровождалось исполнением песен, в которых рассказывалось о Костроме — дочери костромского купца, о ее богатстве и красоте, о пире в доме ее отца, после которого она «с вина-маку» расплясалась и вдруг повалилась и умерла. В Самарской губернии сцена смерти разыгрывалась двумя участниками обрядового действия: изображавший Кострому — знаком его была зеленая ветвь — «умирал» при появлении другого, ряженного в маску «Смерти» с атрибутом в виде сухой ветви. Соответственно названию — «похороны Костромы» — обряд относился к типу «проводов-похорон». Кострому — чучело или лежащего неподвижно человека — под пение песен с поклонами укладывали в «гроб», представлявший собой носилки, колоду, корыто или простую доску. «Покойника» носили по селу, иногда обносили вокруг церкви и затем несли к реке, в поле или лес. Шествие с Костромой имело характер инсценированной похоронной процессии в пародийном стиле. Девушки и молодые женщины, несшие «гроб», покрывали головы белыми траурными платками, другие «оплакивали» «умершую»: Кострома, Кострома, Ты нарядная была, Развеселая была, Ты гульливая была! А теперь, Кострома, Ты во гроб легла И к тебе ль, Кострома Сошлись незванные сюда Стали Кострому Собирать, одевать, Собирать, одевать И оплакивать Парни, возглавлявшие процессию, рядились священниками, «поп» махал «кадилом» — старым лаптем или камнем на веревочке. Если Кострому представляли в мужском облике, то за «гробом мужа» следовала его «жена», которая причитала: «Батюшка Костромушка, на кого ты меня покинул! Закрылись твои ясны оченьки» В некоторых песнях о Костроме упоминаются и другие ее «родственники»: мать, сын, кума. На берегу реки или в лесу «гроб» с Костромой устанавливали под березой. Во Владимирской губернии участники обряда делились на две группы, одна из которых окружала Кострому и старалась защитить ее, другая же стремилась выкрасть и разорвать чучело. Борьба практически всегда заканчивалась похищением Костромы. В Саратовской губернии, где в сцене смерти участвовал ряженный Смертью, молодежь защищала еще «живую» Кострому, весело кружащуюся в хороводе, от посягательств Смерти, которая появлялась со стороны леса. Но и в этом случае Кострома «погибала». Обряд завершался ритуальным разорением соломенного чучела и потоплением его в воде или насильственным купанием ряженного в Кострому. После растерзания чучела с него обычно снимали предметы его убранства и лишь затем топили. В селениях вблизи г. Мурома при этом припевали:
Костромушка, Кострома, Куда твоя голова? К бесу, к бесу, В омут головой!
В некоторых местах «гроб» с Костромой оставляли в лесу. В Саратовской губернии Кострому на носилках выносили в ржаное поле и там просто вываливали и оставляли на меже. Обычно заключительная часть обряда сопровождалась безудержным весельем, совместным купанием молодежи, играми. В некоторых вариантах ритуала всеобщая радость объяснялась «воскресением» Костромы после «смерти». В народном сознании ритуальные похороны знаменовали собой переход от весны к лету.
[font color=red]Кострубонька, в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских весенних ритуалах Кострубоньку изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми физическими атрибутами, ср. Ярила) или женщины (укр. соответствие Костроме, ср. Купала и др.). Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу. Название «Кострубонька» родственно укр. коструб, «неряха»; ср. также этимологию названия Кострома
Купало - в славянской мифологии брат близнец Костормы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Купало - Летний бог, по "Густинской летописи: "Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва". В "О идолах Владимировых" - "бог плодов земных ". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: "Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее... ", - сообщает Густинская летопись. - "Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. " В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века , описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям , 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем." В восточнославянской мифологии Купала — главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута — украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала — божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы: «Сему Купалу <...> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <...> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <...> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <...> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <...> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <...> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <...> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление». Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре — «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, — ere — «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп'ец'» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета — розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого — оранжево-красные, как огонь, — использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник — растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком — золотого цвета с огненно-красным отливом. В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры. Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.
Купальница - в славянской мифологии богиня ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла. Более об этой богине ничего не известно, но она иногда упоминается в заговорах.
Леля - в славянской мифологии - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница. Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетенные веники. Леля - девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи): "Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешисъ от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану... на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить". По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий. Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш — Вальпургиева ночь
Леля богиня Лета
Богиня лета у славян Леля, Ляля – Богиня лета. Если Жива является богиней весны, расцвета жизни после зимы, то Леля богиня весенне-летнего плодородия, буйства жизни природы, созревания садовых и полевых культур, а также покровительница молодости, берегиня Рода. Леля или Ляля является дочерью Лады (младшая дочка и младшая из Рожаниц) и Сварога сестрой Живы, Ляля и Мораны, мужем бога Ярилы (по другим источникам Семаргла, Хорса или Финиста). Ей характерен весёлый и игривый нрав. Можно даже сказать, что она является одной из самых любимых богинь славян. Она заботливая и нежная, любящая и всегда готовая на помощь. Средневековые источники, которые сохранились до нашего времени, говорят о том, что в древности существовали капища сразу двух богинь Рожаниц - Лады и Лели. На вышивках, где изображают богиню Макошь, часто рядом можно увидеть либо две сохи, либо две лосихи. По всей видимости - это и есть Лада и её дочь Леля, которые всегда идут рука об руку. Кроме того, Лелю представляют юной, высокой и стройной девушкой. В одном из славлений Лели говорится: Дай нам житцу да пшаницу, Леля, Леля, наша Леля! В агародзе, сеножаце, Леля, Леля, наша Леля! Ровны гряды, ровны зряды, Леля, Леля, наша Леля! Праздник Лели именуется как Ляльник или Лельник. Проводится 22 апреля. Отождествлялся с прилётом жаворонков. В это день одна из девушек играла роль Лели. Она садилась на скамью, а вокруг неё водили хороводы и возлагали по обе стороны приношения в виде хлеба, сыра, сметаны и др. Одной из представлений богини Лели в современном мире является Снегурочка, которая всегда находится
Лада - общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской "Mater Verborum", (соотносимая там с Венерой) и "Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница"). Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц - апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест - мужем). Ее металл - золото, медь или бронза, а камень - изумруд.
Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода.Является одной из двух богинь рожаниц. Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка :"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и т.д. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака и гороскопа , которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом. Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц".
Лад, Ладо, Лядо, Ладон - бог войны, бог веселья, бог брака, бог пепельный. По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад - одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад ("Синопсис"); Ладо или Лядо ("Густинская летопись", "О идолах Владимировых"); Ладон - "Хроника Польская" Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века ). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, - Dedis Dewie (Дид-Ладо - великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума