Отправлено: 31.07.14 01:44. Заголовок: Лявра - По славя..
Лявра
- По славянским поверьям лярва злобный женский дух, любящий хулиганить и блудить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками.
Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.
Отправлено: 31.07.14 01:46. Заголовок: Мавки - в славянс..
Мавки
- в славянской мифологии - женские, водяные духи. Нейтральны, хотя иногда могут зло подшутить над купающимися. Особенно любят при месяце появляться. Мавки плещутся в реке а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри. Путников просят дать им гребень, но лучше этого не делать так как потом если причесаться этим гребнем можно облысеть. Если же не дать мавке гребень то она может утащить в воду.
Фантастическое страшилище, которым пугают детей. Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобощенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное сушество, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей. Так же по видимом мамай сходен с букой, которая тоже была опасна для детей.
Мамуна - демоническое существо бес в славянской мифологии; фантастический зверь, который обитает под землей. «Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.). Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» <Черепанова, 1983>. В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона ~ «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне непра-ведному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»). В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает» (Том.). В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т. и. «Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи): «До потопа сей зверь пребывал, а после потопа погиб, до потопа он проходил горы и каменья и истоки родные и все были покорны и поклонны и не противились. Такой бы и я был, всеми честен и величав, и что буду во пиру, во беседе, за столами убранными, с яствами сахарными, за питьем медвяным просить и говорить, прошение мое не оставляли, преступление не поминали, и как павлин по паве тоскует, так бы люди о мне тосковали и горевали и на все мои пути и перепутья смотрели вовеки. Аминь трижды». Очевидно, что образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонтах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает ИНДРИКА. Крестьянские рассказы о мамоне очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. <...> Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой). < Мамонт не любит солнечного света... Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед». «Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) <Городцов, 1910>. Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.}. Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В. Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. <...> Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» <Татищев, 1979>. Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В. Н. Татищев подробнее характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится...». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»! По наблюдениям В. Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разно Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силлу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" <Городцов, 1910>
Маньяк - В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Согласно приводимым И.П.Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» <Сахаров, 1849> Маньяки – призраки неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам – жницам и в день Кирика и Улиты, 28 июля. “Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит”) (Ворон.) Итак маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды так же можно сотнести с его видимо ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в поверьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.
Отправлено: 07.08.14 14:40. Заголовок: Манья - В русских ..
Манья - В русских суевериях – призрак, нечистый дух в виде падающей звезды. Манья как и ман, - «мерещущееся», «манящее» существо, соотносимое с нечистым духом, призраком, но имеющее в поверьях ряд специфических характеристик. В.Даль сообщает, что маньяк – «это призрак», видение, дух»; манья – «безобразная старуха с клюкой». Она «бродит по свету, ища погубленного ею сына» <Даль,1881> Так мы можем разделить этих нечистых духов на мужские и женские. Манья и ман. Далее. На севере, северо – востоке России и в Сибири манья – призрак, чаще всего в облике старой, тщедушной женщины. (Ирк.) <Буслаев, 1861> (Занятия ее в имеющихся материалах не описаны.)
То что манья может оборачиваться падающей звездой и ее перевод как "манящей" делает ее очень сходной с летавицей, так же появляющейся в виде падающей звезды.
Отправлено: 07.08.14 14:42. Заголовок: Мара, , Мора - пр..
Мара,
, Мора - призрак, видение в славянской мифологии; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома); «Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; г. тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи. Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983> Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей.
Водяной дух в облике женщины. Упоминания о мемозинах, полу-рыбах полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго - западных районов России. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног - рыбий хвост) напоминают фараонок ; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев. "Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки (Зеленин 1916). Надо полагать в этом мемозины сходны с сиренами, которые тоже обладали чарующим голосом.
Отправлено: 07.08.14 14:45. Заголовок: Могол (в славянской ..
Могол (в славянской мифологии) - огромная птица, обладающая великой силой. Одурманивает своей сладкой песней и манит в царство смерти. Вестница скорой кончины.
Отправлено: 07.08.14 14:46. Заголовок: Мокруха - в славян..
Мокруха
- в славянской мифологии - Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.
- от древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могли насылать болезни на людей и домашний скот, а так же стихийные бедствия.
По ночам навьи носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и денем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Чтобы защитить жилища, необходимы были обереги, заговоренные предметы и т.п. Одежда людей включала специальную вышивку с охранительными знаками от навий. Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу. Представляли навий в виде птиц или в образе некий существ, обросших густыми волосами и с хвостом. Подобные представления о навьях сохранялись в сознании людей до ХХ века. Существовал у восточных славян даже специальный "навий день" для поминовения усопших, отмечался он в четверг во время пасхальной недели, а также в начале осени. Считалось что навии в этот день выходят из могил и отправляются к своим потомкам на поминальную трапезу. Для навий готовили специальное угощение, которое ставили на стол в комнате, потом открывали окна. Чтобы не мешать навиям, категорически запрещалось выходить на улицу после захода солнца. Против навий так же использовалась особая оберегательная обрядность. Если навии приносили вред, следовало разрыть могилу усопшего и вынуть из нее "навью косточку" - единственную не разложившуюся от времени кость усопшего. Косточку полагалось сжечь, а пепел бросить на могилу. Тогда навия исчезнет и перестанет беспокоить живых. Южные и западные славяне полагали, что навии могут определить судьбу ребенка. Считали. что невидимые навии собираются у постели роженицы и решают, будет ребенок жить или же умрет. Обреченному на смерть навии ставили невидимый "навий знак".
Навье – название покойников, засвидетельствованное еще в летописи и сохранившееся в ряде районов России вплоть до XIX в. (древнерусское «навь» от славянского navъ из индоевропейского nanu – вид погребального обряда). Покойники-навьи в поверьях и древней, и современной Руси наделены способностью «жить» после смерти. Так, для навий, по свидетельствам XIII-XIV вв., топили баню в Чистый четверг Пасхальной недели, приглашая покойников мыться. При этом на пол бани насыпали пепел, а обнаружив на пепле следы, напоминающие птичьи, считали, что навьи были в бане: «Приходили к нам навья мытися!» Покойники-навьи, по поверьям, могли посещать дома своих родственников, они отмечали большие годовые праздники. На юго-западе России четверг Пасхальной недели именовался «навскйй великдень, Пасха мертвецов»: покойники в это время отправляли в церкви праздничную службу. «Навским днем» в некоторых районах России называли Радуницу, один из главных поминальных, родительских дней, когда обязательно ходили на кладбище, захватив с собой еду и питье (ими делились с покойниками). Традиционно считалось, что умершие влияли на бытие живых людей, помогали им или, наоборот, вредили – например, разносили болезни (согласно летописному свидетельству, эпидемия 1092 года в Полоцке была вызвана нашествием навий).
Обвертень, Обворотень, Обертной, Обертун, Обертыш, – в славянской мифологии - предмет, существо, обернувшееся (обернутое) человеком или, наоборот, человек, обратившийся, обращенный в кого-либо, во что-либо; колдун или заколдованный человек. Непосредственно человек оборачивающийся волком назывался Волкодлаком.
«Оборотиться», «обвернуться» (превратиться) нередко буквально означало «перевернуться», то есть перекувырнуться через условную границу: по поверьям, перескочив через нож (двенадцать ножей), веревку, коромысло, ветку дерева, огонь на печном шестке, человек мог стать зверем, птицей. «Оборачиваясь», колдун и ведьма как бы переворачивались той стороной своего существа, которая приобщена к высшим силам мира, к почитаемым зверям, птицам, рыбам – «предкам, родственникам и покровителям» человека. В повествованиях об оборотнях грань между человеком и зверем – узенькая полоска ножа, веревки, ветки, в сущности, она проходит через самого оборотня: он и человек, и животное, птица одновременно. Особо склонна к оборотничеству, метаморфозам ведьма, которая легко превращается не только в птиц и зверей, но и в различные предметы, стихии, становящиеся при этом «живыми» (правда, обычно это определенные предметы, значимые для крестьянского хозяйства, – игла, клубок, копна сена и т.п.). Такая способность к почти универсальному оборотничеству, видимо, отражает давнее представление о мире как об арене вечной метаморфозы, превращения одной формы в другую [Штернберг, 1936], где даже неодушевленные предметы – «живые», могут стать людьми (и наоборот), а смерть не уничтожение, но «переход», превращение человека в растение, зверя: «Мертвецы обладают способностью оборачиваться и благодаря этой способности преодолевают затруднения, которые ставит могильная насыпь». «С тех пор как в уме первобытного человека сложился смысл, что подобный ему человек может обращаться в различные предметы и существа, для него были разрешены главнейшие вопросы, которые ставили жизнь и природа. Он понял жизнь природы, генезис вещей и тайну загробного существования человека» [Смирнов, 1890]. Вера в оборотничество отразила представления о единстве мира, взаимозависимости всего сущего, которые (естественно, не в форме стройной теории) прослеживаются и в обрядах, и в сказках, и в поверьях русских крестьян.
Наиболее распространенные формы превращений «собственно оборотней» – волк, медведь (колдуны); свинья, лошадь, птица, дым, колесо, копна сена (ведьмы), а также волк, медведь, лошадь (для тех, кто обернут колдунами) (в центральных, северо-западных и северо-восточных районах России оборотнем часто именуется «человек-волк») (см. Волкодлак). Отличали животных, птиц – оборотней по необычному поведению, реже – по каким-то чертам в их облике (белая полоса на шее волка, отсутствие хвоста у сороки). Обезопасить себя от оборотня можно было, ударив его «наотмашь», покалечив, отрезав ухо свинье-оборотню, подковав ведьму-лошадь. От оборотней защищал «змеиный топор» [топор, которым убили змею]. Оборачивание – само по себе колдовское действие. В рассказах об оборотнях они часто просто рыщут зверем или летают птицей, иногда, правда, и с определенными целями: испортить человека, посторожить скот, разведать места промыслов. В повествовании из Вологодской губернии колдунья оборачивается через коромысло, чтобы прогнать овец. В рассказе, записанном в Сургутском крае, оборотень-купец «ходит налимом», отыскивая в реке рыбу. Налима вылавливают, но благодаря жене рыбака ему удается ускользнуть назад, в реку. Вскоре после этого рыбак, приехавший в город, встречается на базаре с незнакомым купцом, который зовет его в гости, угощает и просит передать жене подарки: «...купец и говорит мужику: «Отвези, брат, пожалуйста, от меня своей жене подарочек, что я тебе дам». И начал он тут откладывать мужику разные материи – и шелковы, и атласны, и гарусны, и разные ожерелья, и серьги, и кольца... Тут мужик не вытерпел и спрашивает купца: «Скажите же, пожалуйста, кто вы такой будете и за что вы дарите жену мою?» – «Вот за что я ее дарю, – отвечал купец. – Помнишь ты, как раз зимой добыл ты матерого налима и приказал жене сварить из него уху, а она не послушалась тебя?.. Вот этот налим и был я, и за то твою жену дарю, что она не убила меня. Я ходил допоздна в реке, отстал от товарищей и наткнулся на уду, и спасибо жене твоей, а то быть бы мне в ухе, и вот за это ей и подарочек...» После этого мужик спрашивает: «Для чего же вы ходите налимом?» – «А видишь ли, братец, мы промышляем на песках рыбу, вот и ходим узнавать, где рыбы останавливается больше, там и делаем промысел...» Тогда мужик понял, что перед ним оборотень, взял поскорей подарки и домой». Среди русских крестьян XX в. вера в оборотничество, в общем, угасает, хотя рассказы об оборотнях – медведях и волках до сих пор популярны в некоторых районах России, Интересная трансформация темы оборотничества обнаруживается в записанном И. В. Карнауховой на Русском Севере повествовании об одном из героев гражданской войны, «прославившемся» своей жестокостью: в этом рассказе партизанский командир выступает как волк-оборотень, вурдалак, губящий людей [Карнаухова, 1934].
- крылатый южнославянский дракон. Он живет на скалах, порой в пещерах, а иногда — прямо на облаке. Летая, он изрыгает огонь. Тело огняника покрыто блестящей, отливающей всеми красками чешуей. Огонь отражается в ней, и полет дракона выглядит как блеск молнии. На землю опускается он с шумом и громом, рассыпаясь искрами.
Несомненно, что с образом огняника народное сознание отождествляло грозу. Предание приписывает дракону богатырскую силу, знание целебных и приворотных трав, обладание несметными богатствами и умение обольщать особ женского пола. Так и хочется предостеречь: «Девушки! Бойтесь любви огняника: она приносит горе, болезнь и смерть». Как во граде Лукорье*.Напомним, кстати, что именно в Лукорье царствует )получеловек-полуконь Китоврас.
Летел змей по поморью, Царица им прельщалася, По нему убивалася, Белизна ее умалялася, Сердце тосковалося, Одному утешению предавалося: Как змей прилетит, так ее и обольстит. Но и сам огняник подвержен чарам — надо только узнать секрет отворотного зелья да и напоить им дракона. Так можно избавиться от его вредоносной любви. Знали огненных змеев и на Руси. Например, в 1092 году летописец записал: «Стали темны облака, и протянулся из-за них змей великий, голова в огне, а головы три, и пошел от него дым, и начался шум, словно гром». Похожи русские огненные змеи на огняников и характером. В известном «Словаре русских суеверий» М.Чулкова, вышедшем в Санкт-Петербурге в 1782 году, говорится: «К некоторым женам и девицам летают ночью огненные змеи, отчего те женщины весьма худеют. Проезжающие в зимнее время ночью по полю видят падающие с неба звезды, кои также почитают за огненных змеев, и, крестяся, произносят слова: „Аминь, аминь, рассыпься!"» А вот какое поверье, записанное в Саратовской губернии, приводит исследователь-фольклорист прошлого века, член Императорского Географического общества А. Н. Минх: «Летает огненный змей по свету, рассыпается он в полночь искрами на крыше дома, в котором покойник; обращается в оплакиваемого, поздоровается и начнет говорить, только шепотом; приносит с собой лакомства и деньги; поутру лакомства обращаются в камни, а деньги — в черепки».
некоторые говорят, что слово "одрадек" славянского происхождения, и пытаются этим объяснить его форму. Другие, наоборот, полагают, что оно происхождения германского, допуская лишь влияние славянского. Неуверенность обоих объяснений приводит к мысли что оба они неверны тем более что оба не дают внятного толкования слова. На первый взгляд существо называемое "одредек" напоминает плоскую зубчатую катушку для ниток и действительно как будто обмотано нитками, вернее обрывками ниток самых разных сортов и цветов, спутанных и кое где скрученных. Но ордрадек - это не просто катушка, ибо из середины звездочки торчит маленький деревянный колышек и к нему под прямым углом присоединена другая палочка. Благодаря этой палочке и одному из зубчиков самой катушки существо это может стоять как бы на двух ножках. Очень хочется верить, некогда оно имело разумную форму, оправданную какой-то целью, и теперь представляет обломок чего-то. Любое пристальное изучение этой штуковины невозможно так как одрадек весьма подвижен и в руки не дается. Обычно он прячется на чердаке, или на лестнице, в коридоре, или прихожей. Иногда проходит месяц за месяцем, а одрадек нигде не появляется; по видимому, он переселяется на время в другие дома так как по прошествии времени он снова возвращается домой.
Отправлено: 07.08.14 15:01. Заголовок: Оплетай - по русс..
Оплетай -
по русским поверьям - фантастическое существо, "оплетающее" людей. В южносибирских поверьях оплетай - "чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью". Оплетай "сторожит с дерева странников и, бросаясь на них, сначала оплетает рукими и ногами, а потом, прокусив шею, высасывает кровь". Несомненно это говорит о прямом сходстве оплетая с вампиром. Это видит и О. Гуляев сообщивший сведенья об оплетае, (Гуляев 1848 г.) Уточним, однако, что мотив "оплетания людей" для общерусских поверий об вампирах - упырях не характерен.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 12
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума